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克服欲望,保持心地清净,大智慧就开启了

蕅益大师说:“养蒙莫若学问,学问不过求放心。”童蒙养正最重要的是什么呢?重要的是求学问,学问从哪里做起呢?孟子说:“学问之道无他,求其放心而已矣。”所以这个学问就是要从放心上来做起,那什么是放心呢?我们的心本来是纯净纯善的,但是我们把它放在了五欲六尘之上,追求财色名利的享受,这个心就放逸出去了,就不清净了,也有烦恼了。你把这个放出去的心收回来,这就叫做学问。

学问从哪里做起呢?蕅益大师说“求放心,莫若格物致知”,也就是说,学问要从格物致知做起,让我们在面对财色名利的时候都如如不动,最后甚至是“不起心、不动念、不分别、不执著”,这个时候就是克服了自己的妄念和欲望。达到的结果是什么呢?达到的结果就是“致知”,这个“知”就是智慧的意思,这个智慧是我们本来自性中有的,只要这个心从五欲六尘上收回来,这个智慧就开了。

中国古人有一句话说,“利令智昏、情令智迷”。当一个人在利益的诱惑面前把持不住自己的时候,就昏头昏脑,丧失了理智。而一个人过分地贪著情欲的时候,情令智迷,他的智慧也就昏迷了。所以你看我们现在有很多的贪官不是因为财,就是因为色而被拉下了马。这个告诉我们童蒙养正养的是什么呢?养的是“根本智”,告诉我们要求“根本智”。所以这个学习的过程不是一个往上加的过程,而是往下减的过程。

老子也说:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。”求学,像我们现在的人求知,他的方法是学得越多越好,知识广博,见闻很多,你说什么他都能够知道,头头是道。但是有知就会有所不知,无论你知得多少,知得再多,你只要有知,那就一定会有所不知。那怎么样做才能做到无所不知呢?那就要回到无知,无知起作用才是无所不知,所以为道的方法和为学的方法是不一样的。它是一天一天地减损,减损自己的欲望,减损自己的念头,最后达到无为的境界。而无为起作用才是无所不为,这就是我们所说的“般若无知”,它才能够无所不知。所以儒家童蒙养正的教育也是要求“根本智”。

蕅益大師說:“養蒙莫若學問,學問不過求放心。”童蒙養正最重要的是什麼呢?重要的是求學問,學問從哪裡做起呢?孟子說:“學問之道無他,求其放心而已矣。”所以這個學問就是要從放心上來做起,那什麼是放心呢?我們的心本來是純淨純善的,但是我們把它放在了五欲六塵之上,追求財色名利的享受,這個心就放逸出去了,就不清淨了,也有煩惱了。你把這個放出去的心收回來,這就叫做學問。

學問從哪裡做起呢?蕅益大師說“求放心,莫若格物致知”,也就是說,學問要從格物致知做起,讓我們在面對財色名利的時候都如如不動,最後甚至是“不起心、不動念、不分別、不執著”,這個時候就是克服了自己的妄念和欲望。達到的結果是什麼呢?達到的結果就是“致知”,這個“知”就是智慧的意思,這個智慧是我們本來自性中有的,只要這個心從五欲六塵上收回來,這個智慧就開了。

中國古人有一句話說,“利令智昏、情令智迷”。當一個人在利益的誘惑面前把持不住自己的時候,就昏頭昏腦,喪失了理智。而一個人過分地貪著情欲的時候,情令智迷,他的智慧也就昏迷了。所以你看我們現在有很多的貪官不是因為財,就是因為色而被拉下了馬。這個告訴我們童蒙養正養的是什麼呢?養的是“根本智”,告訴我們要求“根本智”。所以這個學習的過程不是一個往上加的過程,而是往下減的過程。

老子也說:“為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。”求學,像我們現在的人求知,他的方法是學得越多越好,知識廣博,見聞很多,你說什麼他都能夠知道,頭頭是道。但是有知就會有所不知,無論你知得多少,知得再多,你只要有知,那就一定會有所不知。那怎麼樣做才能做到無所不知呢?那就要回到無知,無知起作用才是無所不知,所以為道的方法和為學的方法是不一樣的。它是一天一天地減損,減損自己的欲望,減損自己的念頭,最後達到無為的境界。而無為起作用才是無所不為,這就是我們所說的“般若無知”,它才能夠無所不知。所以儒家童蒙養正的教育也是要求“根本智”。

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